Profil: Daniel C. Dennett
Dennetts
farlige ide
Dennett siger, at bevidstheden skabes af en
"virtuel maskine" i hjernen. Dennett mener, at darwinismen, hvis
den forstås rigtigt, ikke har nogen ubærlige moralske
betydninger.
Tim Beardsley

Virkningen er forbløffende. Jeg undersøger
et billede af en dagligdags begivenhed, som blinker frem og væk,
på en videoskærm adskillige gange i sekundet. Faktisk skifter to
næsten identiske billeder, de adskiller sig kun fra hinanden med een
fremtrædende ting. Min opgave er simpelthen, at finde tingen.
Det lyder som en barneleg, men uforklarligt nok, er
jeg blind for, hvad der er klart synligt i 10, 20 selv 30 sekunder. Da
skyklapperne endelig falder fra mine øjne, er skorstenen, der hopper
fra den ene ende af taget til den anden, pludselig så tydelig, at det
virker komisk. Det er det samme med en lang serie af billedpar. Jeg
føler mig ydmyget, men Daniel C. Dennett, som har lokket mig ind i
denne perceptuelle klemme, jubler. Virkningen, som blev opdaget for nyligt af
Ronald A. Rensink fra Cambridge Basic Research, "tillader mig at sige
'Hvad sagde jeg!'" udbryder Dennett.
Min elendige præstation er i virkeligheden par
for banen. Og ifølge Dennett, filosof på Tufts University som
har nogle enestående ideer om sindet, afslører den
sansemæssige forvirring, der skabes af de flimrende billeder, en hel
del om bevidsthed. Særlig er vort magtfulde subjektive indtryk af, at
vi er bevidste om sanseindtryk i sand tid, i virkeligheden en illusion.
"Vi tager ikke verden ind med et blik og gemmer en kopi af den til det
næste blik. Vi indtager et meget begrænset materiale og det er
alt hvad vi beholder," forklarer Dennett. Derfra stammede min
hjælpeløshed, da jeg blev bedt om at sammenligne billeder der
blinkede en brøkdel af et sekund fra hinanden.
Filosofferne faldt for længe siden over den
erkendelse, at tingene ikke er som de ser ud til. Dennett har bragt denne
indsigt videre: selv vore illusioner er ikke hvad de ser ud til, fordi de er
opbygget af endnu flere illusioner. Med denne mentale nøddeknækker
hævder han at have knækket den begrebsmæssige bevidsthedens
valnød, som han betragter som frembragt af en "virtuel
maskine", der kører i hjernen.
Dennetts teori, der er baseret på psykofysiske
observationer som Rensink's, har delt dem der spekulerer over sindet. Hans
bog, med den næsten arrogante titel Consciousness Explained fra 1991,
har solgt omkring 100.000 kopier, et tal, der ikke før er set for en
ægte filosofisk gennemgang. Sidste år udgav Dennett et konsekvent
manifest, Darwins Dangeous Idea, som skulle etablere naturlig selektion som,
" den ene bedste ide, nogen nogensinde har fået". Og i
øjeblikket rådgiver han om konstruktionen af en robot på
Massachusetts Institute of Technology, som " vil være bevidst,
hvis vi får udført alle de ting vi har nedskrevet i
kalenderen".
Dennetts bogomslag erklærer, at han leder
Center for Cognitive Studies. I virkeligheden er han - som han selv kunne
formulere det - virtuelt Centeret for Cognitive Studier. Centeret
udgør under mit besøg kun direktøren, en administrations
assistent og en kognitivt udfordret hund. Dennett, som bærer titlen
Distinguished Arts and Sciences Professor, finder situationen perfekt, da han
har masser af tid til at skrive. "Hvad mere kunne nogen ønske
sig?" spørger han.
At afmystificere sindet har været det vigtigste
formål med hans kampagne for at bringe filosofi på linie med
biologi. Dennett opgav håbet om at blive fuldtids skulptør, for
at studere filosofi på University of Oxford i 1960'erne, men han
erkender nu, at det, der skulle have været dette felts gyldne
tidsalder, allerede var blevet dekadent. "Det gjorde mig tosset - vi
råbte op om sindet uden at vide noget om hjernen," husker han. Han
følte sig "mere og mere som en outsider", men den
afdøde Gilbert Ryle, en fremtrædende person i den skole der
kendes som materialisme, opmuntrede Dennetts excentriske interesse for
psykologi. I dag er der nogle filosoffer som ville ønske, at Ryle ikke
havde været så ivrig.
Materialister, inkluderende Dennett, mener at
bevidsthed og vilje helt skyldes, vel, materiale. Materiale konstrueres af
evolutionen (eller folk) for at udføre nyttige funktioner. Men Dennett
ser en dyb modvilje, selv blandt fremtrædende intellektuelle, mod at
acceptere denne forklaring fuldt ud. Modviljen skyldes " frygt for at
det 'forkerte' svar kunne have ubærlige moralske følger",
skriver han i Darwins Dangerous Idea. Et gennemgående tema i Dennetts
skrifter er, at denne frygt skyldes uvidenhed.
Dennett har indtil nu skrevet seks (og en halv)
bøger og dusinvis papirer. I hans bog fra 1948 Elbow Room, udforskede
han den evige gåde om, hvorvidt mennesket har en fri vilje. Hans sikre
konklusion var, at det har vi; vore overvejelser udgør en del af den
"kritiske forbindelse(link)(nexus)" som fører til et
hændelsesforløb, så magten til at bestemme er vores selvom
universet fungerer deterministisk. "Hovedproblemet for den fri vilje er
politisk", erklærer Dennett, som identificerer sig selv som
liberal og medlem af American Civil Liberties Union.
Dennetts farligste ide er, at nøglen til at
forstå adfærd, både menneskelig og anden, er at adoptere
"hensigtens synspunkt". På samme måde som den bedste
måde at forudsige en skakcomputers næste træk er - i stedet
for at studere dens kredsløb - at antage, at den har til hensigt at
vinde, så er den bedste måde at forudsige et dyrs adfærd at
antage, at det har overbevisninger og ønsker. Dennett ser
overbevisninger som virtuelle egenskaber ved hjerner ligesom software i en
computer.
I hverdagslivet antager vi ubevidst det
hensigtsmæssige synspunkt når vi har med mennesker at
gøre. Adfærdsbevægelsen i psykologi prøvede
imidlertid at udradere forestillinger som ønsker og forventninger fra
det videnskabelige leksikon. Hensigtens synspunkt fornægter ikke
forklaringer på adfærd baseret på nervecellers virksomhed.
Men Dennett siger, at hans synspunkt har stimuleret arbejde med dyrs
adfærd og har haft væsentlig indflydelse på
børneudviklings-psykologi.
Anvendelsen af hensigtssynspunktet på mennesker
førte Dennett til hans bevidsthedsteori. Adskillige fascinerende
psyko-fysiske eksperimenter demonstrerer, at, modsat vor intuition, den
rækkefølge vi perciperer tingene i, ikke altid er den samme
rækkefølge, som sansedata ankommer til hjernen. Et af Dennetts
foretrukne eksempler, kaldes farve-phi fænomenet. Hvis en forsker
sørger for at to adskilte, men stationære, røde og gule
lys skiftevis blinker hurtigt - med en kort periode med mørke ind i
mellem glimtene - tror tilskuerne at de ser et enkelt lys, der flytter sig og
skifter farve på vejen mellem de to positioner. Dennett godkender denne
oplysning fra den bevidste erfaring - det er hensigtssynspunktet - selv om
personerne bagefter tror, at det illusoriske bevægelige lys' farve
skifter, før lyset med den ny farve tændes.
Dennetts forklaring er, at på ethvert givet
tidspunkt er der ingen skillelinie mellem sansedata, som folk er bevidste om
og de som er ubevidste. I virkeligheden er vi ikke bevidste om noget på
præcis det tidspunkt vi forestiller os. Dennett fastholder, at det vi
oplever, frembringes lidt efter kendsgerningen, som resultat af en
konkurrence mellem flere mønstre af mental aktivitet som breder sig i
hjernen. Bevidsthed udgør den lille brøkdel af disse mentale
begivenheder, hvis indflydelse vil vedvare og på den måde
ændre opfattelsen af, hvad der lige skete. I farve-phi eksperimentet
kombineres data om den ny farve med den forkerte opfattelse om et lys, der
bevæger sig og tilbageføres, forkert, i tiden. (Se Tor Nørretranders: Mærk
Verden. Om bevidsthed. Gyldendal 1991.
o.a.)
Opfattelsen af, at bevidstheden hovedsagelig er en
illusion, er for meget for nogle mere konservative filosoffer. Dennett har i
nogle år været engageret i et bidende, løbende slag med
John R. Searle fra University of California at Berkeley. Serle insister (mod
Dennetts nægtelser) på at Dennett ikke tror på bevidsthed,
som alle andre opfatter den. I en nylig udgave af New York Review of Books,
beskyldte Serle Dennett for at repræsentere en "intellektuel
patologi". Derefter anklager Dennett Serle for " eklatant
fejlcitering". Dennett vurderer, at hans eget arbejde med sindet
"har vist hvordan man kan ændre mysterier til puslespil".
Andre filosoffer er enige i at Dennetts bidrag har været
væsentlige. Owen Flanagan, filosof på Duke University, siger at
hensigtssynspunktet udgør et "enormt bidrag".
På samme måde som adfærd kun giver
mening med hensigtssynspunktet, så giver udvikling kun mening med det
parallelle synspunkt kendt som tilpasning. ("Så vores
hensigtsmæssighed", skrev Dennett engang, "udledes fra vore
'selviske' geners hensigtsmæssighed!") Denne forestilling, at
organismernes egenskaber kan forstås, som den naturlige selektions
løsning på udviklingsproblemer, er næppe ny, men nogle
biologer har sået tvivl om dens værdi.
Darwins Dangerous Idea
er et hårdtslående slag for tilpasning som en "universal
syre", der ikke kun forklarer organisk liv, men også kultur og sådanne
forvirrende begreber som mening og moral. "Følelser kan blive
såret", advarer Dennett: bogen er for "dem, som er enige i,
at den eneste mening med livet det er værd at bryde sig om, er
én, der kan modstå vore bedste anstrengelser for at
undersøge den".
Dennett tager ivrigt til genmæle mod den
opfattelse, at tilpasning bør tilskrives en mindre rolle. Den
opfattelse lægger han på Harvard palæontologen Stephen Jay
Goulds dørtrin. Dennett bruger hele kapitler af Darwins Dangeous Idea
til at pille Gould og Roger Penrose, den University of Oxford matematiker
hvis bøger argumenterer for, at tanken kun kan forklares med
kvantefysik, ned. Dennett mener, at begge tænkere håbløst
søger efter "kroge i himlen": højere ordens
forklaringer, som vil få mennesker til at have en særlig
betydning.
Dennett finder mening i selve udviklingen. Og til
trods for at han ikke er nogen kirkens mand, grænser hans respekt for
darwinismen til det religiøse. Livets træ er ikke noget han
kunne bede til, erklærer han i Darwins Dangeous Idea, men han
insisterer på at "denne verden er hellig". (Han synger
også hellig musik med New England Classical Singers). Og Dennett
fastholder, at udviklingen kan oplyse moralen.
Han styrer godt udenom den klassiske
"naturalistiske forfalskning" i antagelsen om, at som tingene er i
naturen, skulle de også være i samfundet. Endvidere kritiserer
han sociobiologer, deriblandt Harvard biologen Edward O. Wilson, for at
overforenkle menneskelig adfærd; sociobiologer glemmer "gang
på gang", at mennesker kan tænke selv og lære af
andre.
Alligevel tror Dennett, at forståelse for den
naturlige selektions skabende kraft kan forbedre påskønnelsen af
dens unikke frembringelser, inklusive kulturer, truede arter og individuelle
menneskelige skabninger. Den slags påskønnelse kunne danne
grundlaget for en praktisk moralitet, foreslår han. Absolutistiske
etiske principper frembringer derimod ofte konflikter mellem konkurrerende
regler.
På dette tidspunkt har Dennett og jeg brugt
adskillige timer til at tale om bøgerne og Rensinks billeder. Men jeg
vil vide, hvad Dennett mener om de virkelig store spørgsmål: det
forekommer fair at spørge en filosof om, hvordan vi finder lykken og
hvad der er ondt. Ifølge Dennett skal man, for at blive lykkelig,
finde et projekt, der er "større end en selv". Og
absolutismen udvidet til fanatisme er det største onde, der truer
verden: "Der er en voksende fornemmelse af desperation og
håbløshed - indtil vi får en mere ligeligt fordelt
økonomisk og politisk situation, vil folk være stærkt
motiveret til den slags adfærd."
Til slut er Dennett dog optimist. Han kan ikke lade
være med at gøre opmærksom på, at hans fem år
gamle barnebarn ved mere om vulkaner, end nogen gjorde for 100 år
siden. Han forsikrer, at mennesker kan tilpasse sig videnskabens forvirrende
indsigter og "uddannelse er nøglen". Når han skriver
med engagement og inspiration, på sin enestående,
pædagogiske måde, synes Dennett at gøre sit til, at
mørkets kræfter bliver holdt i skak.

Oversat fra: Dennett's Dangerous Idea, Scientific American, Februar 1996. ss. 24-25.

Index
Nervevidenskaben kan måske forklare bevidsthed :Én sti: Ser marsboerne
rødt?
|